楞伽经 141：无间的修行就是修行充满念念般若智慧不被烦恼所间隔，念念起观照

楞伽经【六】14

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（六）14

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

1059页【尔时大慧菩萨复白佛言：“世尊，如来应供等正觉，为常为无常？佛告大慧：如来应供等正觉，非常非无常，谓二俱有过：若常者，有作主过；常者一切外道说，作者无所作，是故如来常非常，非作常，有过故。若如来无常者，有作无常过，阴所相，相无性，阴坏则应断，而如来不断。】我们大乘佛教一直在念，南无清净法身毗卢遮那佛，这一段就开始说明什么是法身？因为众生还没有证量到究竟如来地，根本就没办法理解“法身”是什么？所以这一段对大乘佛弟子来讲是特别地重要，因为每天都在念，又不晓得什么意思。大部分都是一种概念，喔！清净法身，反正吃饭的时候，过堂的时候都会这样念嘛！到底什么是“法身”，“法身”是什么？你的理解程度到哪里？这一段就好好地听。

说：尔时大慧菩萨复白佛言，说世尊，如来应供等正觉，“如来”就是释迦如来，也可以说释迦牟尼应供等正觉，也可以说释迦牟尼等正觉，这个统统是佛的称号，说世尊，如来应供等正觉，也就是佛的法身，那世尊！佛的法身为常、为无常？后面这个问号，也就是大慧的怀疑，到底是常还是无常呢？说：佛告大慧，如来、应供、等正觉的法身，不能说常，也不能说无常，超越常，也超越无常，那怎么说呢？谓二俱有过，讲常，有常的过失，落入常见外道；讲无常，如果佛的法身是无常，那么也落入断灭见，因为无常的东西就会败坏。那么人死了以后法身就跟着毁灭，所以说法身，佛的法身无常是不对的，那么如果说佛的法身是常的话，那么有作主过，作主过就像神我可以创造天地万物，天地万法为他所创造、所生出来的。底下就是这样解释，如果说如来法身若常者，就是，如果说佛的法身是常的话，就会落入常见的外道，有作主过，“作主”就是我们所讲的神我，神我能生一切法，这是常见外道，万法为神我所生，神我能生，万法为神我所生。也就是等于上帝创造天地万物，上帝永远、永常的存在，永远常住这个世间，因为他是能创造的，意思是一样。

如果说佛的法身是常的话，那么也是有过失，为什么？便会落入外道的神我能生一切法，所以啊！这是“常”，“常”就是常见，常见外道，如果这个“常”，你补上三个字就更清楚了，“常”就是“常见外道”，那么常见外道者，就是一切外道说，就常见一切外道所说。说：作者无所作，彼作者，也就是说这个神我，就是作者，作者的本身无所作，无所作就是寂静，它不被创造的意思，作者无所作，也就是造作的人不被创作出来，无所作就是寂静的意思！也就是说万法都是从作者，但是作者的本身不被所作出来，就是这个意思。一个是正面的讲比喻作者本身，那么另外一个，从另外一个角度说，作者的本身无所作，不是被创造出来的，它是寂静的，它是主导，是故如来常非常，这一定补上去。

是故如来之常，然后停一下，非常，非彼外道所说的“常”，要这样解读，要不然的话常、非常就会混乱，是故如来之常也就是佛讲的“常”，非常，非彼外道所说的常，意思就是佛陀讲的常是真常，是不落入常跟无常，叫做真常。叫做非常、非无常，这个“非”字解释作不落入常，也不落入无常，这个叫做真常。超越“常”，超越“无常”，这个叫做真常，是故如来之常，非彼外道所说之常，非作常，非作者之常，也不是神我作者那一种“常”，非作，这个“作”就是能创造的意思，能造作的意思。非神我作者，那一种“常”，有过故。“有过”就是这样子讲是有过失的，如果如来无常者，如果说佛的法身，如来的法身是无常，无常就是生生灭灭，然后站在相上的缘起缘灭的角度来说，如果说佛的法身，是无常的话，那就麻烦大了。说：堕有作法，有作法就是有为法，生灭法、缘起法、有相法，生住异灭法，有所造作，堕有作法，有作就是有为法，那么如果如来的法身，堕入有作法，就是有为，那就变成生灭法啦！

意思就是：如来若是有作法，那么这个是无常，变成一个无常，那么就是一种罪过、一种过失，为什么呢？阴所相，相无性，因为它是五阴身所成之相，因为无常就是五阴，五阴就是无常，那么这个“无常”讲是有过失，为什么有过失呢？因为五阴身就是无常，那么无常就是五阴身所成之相，这个五阴相，怎么样？无性就是本来就是空无自性，空无自性就是不能说“有”，也不能说“无”，所以“五阴”本来就空无自性，这个时候就麻烦了。因为你说如来的法身是无常的话，那么五阴坏则法身就会断、断灭了，这个是站在五阴跟法身非异的角度来讲，那么，而如来的法身却是常住不断，所以如来的法身不能说“无常”。前面说：讲“常”有过失，那么“无常”还是有所过失，为什么呢？如果如来的法身是无常法，那么佛所示现的三十二相，三十二相，那么佛有生老病死，那么五阴败坏，是不是法身也灭呢？事实不然，法身是常住的，是不断的，是不会坏的。

整句把它贯串一下：尔时大慧菩萨复白佛言：世尊、如来、应供、等正觉的佛的法身，到底佛的法身是常，为“常”或者是为“无常”呢？佛告大慧：如来、应供、等正觉的法身，说“常”不对，说“无常”还是不对，所以说不可说常叫做非常；也不能说如来的法身是无常，为什么？讲常跟无常二俱有过，这两种角度来说，统统有过失，如果你一定执着，佛的法身是“常”的话，有作主过，也就是神我能造一切法，那么有作主的过，这前面所讲的，那么常见的外道都是这样讲。彼作者无所作，那么造作的神我，它不被造作，无所作，它是寂静，所以它是常。是故如来之“常”，并不是外道所说的“常”，如来所说的“常”，是远离常、远离无常，那种真常，不落入常、不落入无常，那种真常。非作常，也不是神我的作者那一种常，这样讲，都是有过失的。如来说，如果说如来的清净法身它是无常，那就更麻烦了！就堕入有为的造作生灭的无常之过，因为五阴身所成的相，而这五阴身本来是空无自性，是生灭的东西，那么五阴身坏，那么法身就会断、断掉，而如来的法身是常住，是不断的。所以你五阴身败坏，你的法身慧命还是存在的。

【注释】“如来应供等正觉，为常为无常”：“如来应供等正觉”，即佛法身。此问之意在于显示法身非常非无常，为究竟涅槃之真常。“若常者，有作主过”：若如来是常者，则有作者主之过。“主”，即神我。“常者，一切外道说，作者无所作”：常者则为一切外道所说，彼谓作者本身寂静无所作，而称为常。“是故如来常非常，非作常”：是故如来之常非彼外道所说之常，非作者之常。“若如来无常者，有作无常过”：“有作”，就是有作法。就是有为法、生灭法。谓若如来是无常者，则堕有作法无常之过。以无常是一切有作法之共通性，一切有作法皆是无常。而如来非是有作法。“阴所相，相无性，阴坏则应断”：谓如来若是有作法，则为五阴所成之相，而五阴相本无自性，“空无自性”在这里解读有两个角度，如果说外道解读“空无自性”，他会解读成，落入断灭见。如果如来来解读这个“空无自性”，他会解读成“体性本不可得”，这个是完全用“悟”跟“迷”的角度来解读同样的名相，是完全不同的，所以五阴相本无自性，如果说外道，便落入断灭见，看到生生灭灭、败坏之相，就一切法空无所有，若五阴坏的时候，则应同五阴一齐断灭。事实不然，法身一直常住，所以啊！我们学佛的人，很重视叫做法身慧命，法身慧命。为什么断了众生的法身慧命，这个罪那么重，你就是变成他不能成佛，你障碍他成佛，障碍他成佛。所以师父一再强调说，如果你这一句话会伤害众生对三宝的信心，让他退失菩提心、道心，乃至谤佛、谤法、谤僧，你有罪，而且是重罪，在菩萨戒里面讲，叫做谤佛、谤法、谤僧，那是很重的罪，何以故？这一段就讲会断众生的法身慧命，所以我们对众生要有一点耐性，他也许会有抗拒，或者是也许有会一些无知，但是学佛的人，应当忍辱的包容，这样慢慢地引导他学佛。

【义贯】“尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如来应供等正觉”法身，“为常”或者是“为无常？佛告大慧：如来应供等正觉，非常、非无常，谓”此“二”者“俱有过”故；有何过？（那么有什么过失呢？）谓“若”言如来是“常者”，则“有作”者“主”（就是神我）之“过”，以此“常者”，为“一切外道”所“说”，彼谓“作者”本身寂静“无所作”，而称为常，“是故如来”之“常非”彼外道所说之“常，非作”者之“常”，以彼“有过”失“故。若”言“如来”是“无常者”，则堕“有作”法“无常”之“过”，以若为有作法，则为五“阴所”成之“相”，而五阴“相”本“无”自“性”，若五“阴坏”时，“则应”同五阴一齐“断”灭，“而如来”法身实“不断”灭，不同有作法，故非无常。那么这里再补上一句，我们的五阴身跟如来的法身，叫做非一非异，如来的法身跟五阴身不能讲是同一个，同一个坏了的时候，法身会坏，也不能说不同一个，法身显现于五阴身，五阴身能够显现法身，所以也不能说离开五阴身有另外一个法身，所以说非异，也不能说异，所以说不一不异、非一非异，就是五阴身跟法身的关系。

1061页【大慧，一切所作皆无常，如缾（瓶）衣等，一切皆无常过，一切智、众具方便应无义；以所作故，一切所作皆应是如来，无差别因性故。是故大慧，如来非常非无常。】

说大慧，一切所作皆无常，我们现在放眼看出去，所有的造作法很清楚的，是共业所感的无明世间，都是无常。例如瓶，例如衣，这个都是所作法，我们造瓶或者是制衣，制作衣服这个都是有所作法，都是生灭法，那么如果说如来的法身，是有所作的话，那么一切有所作其实都是无常。他举这个例子，就像瓶啊！衣啊都是所作法，都是生灭法，这个一切皆无常之过，无常之过，那么现在我们想的如来法身，如来所拥有的一切智慧，还有众具，“众具”就是众善具足，“众善具足”就是福、德等等，智慧啊，众善具足，这个众善具足的这种智慧方便，应无义，“无义”就是不含任何意义，就是落空，空无所有，就是虚妄的意思。意思就是这一段就是不可以说，如来的法身是所造作，是有所造作，那么所作法都是生灭，以所作故，因为所作故，统统是无常法，那么有为法，那么一切生灭无常法，所作者，皆应是如来，意思就是到处都是如来啰！为什么？哪里都是无常法啰！哪里都可以作为如来因，那么无差别因性故。为什么无差别？万法都是无常，是不是到处统统是如来呢？以所作法就是有为、生灭，那么一切所作是不是都是如来？为什么没有差别因呢？因为共同因就是无常。是故大慧，如来的法身他的体性是湛然不动的，感而隧通的。然后如来的法身是非常也非无常，是超越常、也超越无常，不落入常、也不落入无常，不可说是“常”、也不可说是“无常”。

把它贯串一下：说大慧，一切所作皆是无常，这是大家都知道的，有为的所作都是无常，例如瓶、例如衣都是一切所作，都是所作法，那么一切都是无常之过，那么现在所作都是无常，有过失。那么现在变成如来的一切智，还有众善具足的智慧方便，便成了应无义，变成落入虚妄不含任何的意义了，但是事实不然，为什么？我们修众善累积的善根、福德、因缘，大般若智慧、神通妙力，统统都可以成就法身。以所作故，一切所作皆应是如来，无差别因性故，为什么？因为一切都是无常。是故大慧，如来的法身他的体性是湛然不动的，感而遂通，因此如来的法身非常、非无常。

【注释】“一切所作皆无常”：一切所作之法皆是无常。“如瓶衣等，一切皆无常过”：如瓶与（跟）衣服，皆是所作法，故此一切皆有无常之过。“一切智、众具方便应无义”：若如来亦（也）是所作法者，则如来之一切智，以及众善具足之智慧方便，亦应空而无义。就是落入断灭见的意思，空无所有的意思。众善指福德庄严。“无义”，就是不含任何的意义，即（也就是）虚妄之（的）义（意思）。那么修行修行，修到最后，搞一个无常法，那么变成一个无意义的动作，那么修行作什么呢？所以佛性“因修而显”，这个站在本性具足来讲的，如果本性具足，我们不修行，那么也没有办法，也没办法显露出来。

“无差别因性故”：“差别因”，别异之因。谓一切所作法皆无别异之因，亦即（也就是）皆（都）是无常。“如来非常非无常”：以如来法身之体湛然不动，感即遂通，故是非常非无常。以若只是常而不动，则不能感，为什么呢？佛、体相用一体三面，一个体性，那么统统具足体大、相大、用大，所以哪里念观世音菩萨，哪里就感应。你哪里至诚念佛、念法、念僧，哪里就会感应，如果只是常而不动，不动的话，就是不起妙用了，就是一种死的一种常，一潭死水的常，什么都生不出来那种常，对不对？那么就不能感应了，那么不能感，佛菩萨怎么加被众生呢？对不对？为什么呀？自古以来，虔诚的念佛有大的感应，少许的念佛有小感应，感应的人那么多，那是为什么呢？因为大家都很虔诚，所以大感则大应，小感则小应。

接下来，若是非常则不能湛然不动。如果说如来的法身是非常，那就是生生灭灭、灭灭生生，就没有办法湛然不动了。所以在座诸位，在这里检视一下，你现在如果有妄想，就表示你还活在生灭里面，生灭里面，所以由于我们很难去体悟到真如，这种湛然不动的境界，因此经典叫我们要熏习、念佛，用熏习的，由于我们人类是一种习惯的动物，除了那一些外境不要去接触，恶劣的外境不要去接触以外，用的最好的方法就是熏习，也就是现在师父所用的方法，熏习的意思就是说，譬如说我接下来后半辈子比较有空，一天也念了楞严咒、十小咒。因为出家人比较有空嘛！再来接下来去放这个大悲咒，他就一直熏习、一直熏习，那么，我发现这个是很好。譬如说，有空的时候我在客厅自己打坐，打坐的时候，怎么样？放这个佛号，阿弥陀佛…这样念，熏习、熏习，现在连下来吃饭的时候。欸！那个佛号它就一直跑出来，一直跑出来……就把念佛变成一种习惯。把好的习气培养起来，时时刻刻都念佛，都念佛…还没有办法达到湛然不动的，就用熏习的方法。

【义贯】“大慧”，凡“一切所作”之法“皆”是“无常，如瓶”与“衣”物“等”，皆是所作法，故此“一切皆”有“无常”之“过”，若如来亦（也）是所作者，则如来之“一切智”、及“众”善“具”足之智慧“方便”亦“应”成空“无”实“义；为什么？无常故。无常就一定会败坏嘛！以”如来是“所作故，一切所作”法“皆应是如来”，以一切所作法皆“无差别因”（异因）之“性故。为什么？无常故嘛！是故大慧，如来非常非无常”。也就是如来的法身是超越常、超越无常，不可说是常，也不可说是无常，不能落入“常”的观念，也不可以落入“无常”的观念，是一心，是真如、是绝对的真常，但是这个绝对的真常是站在体性来讲，它一体有三个角度的，体等如虚空，相无量庄严，用无量的智慧妙用，那是不一样，真常见到“体”的时候，体、相、用统统具足，一心有三大，体大、相大、用大，这个时候真常就不是的，它是妙用无量。

【复次大慧，如来非如虚空常；如虚空常者，自觉圣智众具无义过。】

复次大慧，如来的法身并不是一般所指的虚空那种“常”。诸位！虚空那种“常”，在《楞严经》已经讲过了，那是一种妄想的产物，妄想的产物。虚空是跟色法来比较的，所以虚空列入另外一种无色的色法，也就是千差万别的相，来对比虚空的无相，所以虚空是由色相、差别相来衬托出虚空，虚空是无量差别相里面的，同样的相，而同样的虚空相，与色法无量差别相，来对比、来衬托，所以色法跟虚空，统统列入色法。那个就是如来非如虚空那一种“常”，虚空那一种“常”是没有智慧的，是顽虚的，如虚空那种“常”。那么自觉圣智体大、相大、用大，那么自觉圣智众善具足，恒沙的功德、福德、庄严，就失去意义了，无义过，就变成了没有意义的过失。但是如来的法身可不一样，如来的法身是具足无量的福德，无量的智慧，无量的庄严，无量的妙用，跟虚空是完全不一样的，虚空是顽空、是顽虚，是没有智慧的，虚空适合用比喻但是不是真实相，虚空比较适合用来作比喻，由比喻去类推，让你体悟到不生不灭的本体。但虚空不是真如。

【注释】“如来非如虚空常”：如来的法身非（并不是）如虚空之常，以虚空乃顽然无知，顽然无知就是，虚空本身并没有智慧，而如来法身具一切智，灵然遍知，故不同。所以在经典里面说，有的法师就叫徒弟。就是说，你师父叫你怎么修行，我上人叫我要观虚空，观虚空，你要观照虚空包容一切，我跟他讲，你死定了，你师父叫你观一切法，像虚空一样，死定了，那个虚空是顽然无知的，对不对？把法落入一个虚空的概念，如来的自觉圣智法身，他是自觉圣智，他是妙用现前，妙用现前，无量的庄严相，你搞一个顽然无知的虚空，那个会锁死的，锁死的。所以观虚空，能用比喻可以，把你的清净法身变成一个虚空，所以你观虚空你做什么呢？便落入无知，顽然无知，所以你永远不能成道。【义贯】“复次大慧，如来”法身“非如虚空”之“常”；虚空的常是顽然无知的若如来法身“如虚空”之“常者”，则成顽然无知，如是则“自觉圣智”及“众”善“具”足之恒沙功德、福德庄严，俱成虚妄“无”有实“义”之“过”。

1063页。虚空适合比喻，在这里用虚空来比喻。大慧，譬如虚空，譬如喔！注意那二个字，是用比喻的。所以说虚空适合比喻。【大慧，譬如虚空，非常非无常，离常无常、一异、俱不俱；常无常过故，不可说，是故如来非常。】虚空的体性用来比喻虚空的体性，是不变，是不动，离于有无的分别的，因为虚空是无相，正好用来比喻真如的无相，比喻喔！它不是相同哦！不要把比喻当作真实境哦！所以我们说证量解脱境界，是实证的境界，是真正解脱的境界，这些比喻只是方便，如果你不晓得比喻里面，所指引的无生涅槃的义理，那么就死在比喻里面。就像以指指月，不可以死在指端里面，要看那个月亮，看那个月亮就是本心、本性，因此比喻归比喻，真如归真如，要好好地善于体会才对。做一个有智慧的佛弟子，不应当死于比喻。

说大慧，譬如虚空，为什么呢？虚空无相，没有来去、生灭、增减，无相就是没有增减，没有生灭，然后虚空无相，无相本非常相、非无常相，安一个常相，头上安头；安一个无常相，也是头上安头。何以故，虚空无相嘛！对不对？你说，虚空是常相，那不是多余的嘛！无相，你为什么安一个常相呢？对不对？说虚空是无常，你什么时候看到虚空是无常相呢？空无一物了，所以虚空无相，本非常相，也非无常相，为什么？因为它离虚空所比喻的，为什么？虚空是无相，离，因为它离，怎么样？一切相，所以虚空不会堕入常相、无常相，一相、异相、俱相、不俱相，常相，无常相等，都有如是等等的过失，为什么？只要论到“相”的东西，就有常、无常、一、异、俱、不俱、常、无常的过失。

在座诸位！所有的外道都死在两种角度，一、相上的论断，有、无、断、常；二、妄想的推测，自己想像的这种妄想，外道有两种过失，一、统统死在相上，不是有相就是无相，常相、无常相、一相、异相、俱相、不俱相，这个都是在相上论断，只要在相上论断，就有过失，名为相说。如果你真的要契入如来的究竟义，那是一定要离两边，连中道也不执着，所以说我们要善于了解，绝对的真如自性，它无相、它平等、它一如。这样好好地体会，那么如果你在相上打转，还有在妄想打转，就永远没有办法契入究竟义，湛然不动的本性具足恒沙功德，同时也没有办法拥有无量庄严的法身，不可说，因此不可说，因此不可说如来的法身是常或者是无常；因为它常，是对无常讲的，无常，是对常讲的，记得，只要用推论的东西，统统叫做生灭法。那个都是意识心所显现出来的，所以你读到大学、博士，任何都是语言、都是观念。

譬如说，你把物理学化成一种模式的观念，这个观念让你算术比较方便，包括化学，化学的方程式，对不对？水H2O，臭氧O3，对不对？氟氯碳化物等等，都是用化学一个符号，所有的法都是这样子，到最后都变成一种观念，实证的东西它不是观念，所有的语言文字，都是一种工具而已，工具而已。譬如说化学，一本化学；物理，一本物理；数学，一本数学，对不对？哲学，一相哲学形而上的东西，会计，全部都是Number,数目字Numberplayer数字的游戏增增减减、增增减减……这个都是我们后天所创造出来的观念跟符号，刚好障碍我们的本心本性，我们的真如自性是先天性的，是存在的，本来就是如此的，但是因为后天性的读书、一直读书……读到把我们所知道的知识，变成掩盖了本来的智慧，这个叫做“所知障”。

那么意思就是说：师父你的意思是不是读书就错咧！不是！而是说，了解当你学佛以后，学历越高越好，因为他了解那个是工具，可以利用工具你所学的工具，来度化更多的众生，他有语言的天份，语言就是一种工具，所以你看看，所有的，你到书局里面去看，摆下去统统是语言、文字，哪一科不是语言、文字。包括音乐，都可以写出音乐的乐谱，乐谱，包括画画都变成一种抽象，抽象一样是妄想，毕卡索那个画什么？你看得懂吗？我看不懂啊！对不对？所有的天地万物，给我们一个生存的战斗力，而这个生存，把它变成一种简单的符号，而众生死执在这个符号，所以从小就是一直读书，一直读书、一直读书……那每天就是接受、接受、接受……就是我们Knowledge is  power  知识就是力量，没错！我们不能说读书不好，读书能够改变一个人的气质，但是这一层读书的理性，被爆破的时候，我们显现出来的就是本来的无明。

我举个例子，美国有一个经济学的大学教授，大学的教授，她爱上一个银行的总裁，爱上这个银行的总裁，这个银行的总裁，人家已经有老婆了，有儿子了，爱上他，这个大学教授，一个女的，是不是？两个人可能有和好过，后来这个男的觉得不适合，大学教授读多少书，怎么样？她说写信给他，因为后来这个男的不要，认为，哎呀！这个女的不适合我，不要，结果写信给他，写什么呢？说我希望你坐飞机，飞机掉下来，炸死了，是不是？我要怎么样？你才能够愿意回头来爱我呢？爱我呢？我恨不得你的两个小孩子，看看怎么去死掉啊！一个大学教授，为了这个爱情失去理性的时候，这层教育保护不了她。所以世间人讲理性，理性这种东西，还是薄薄的东西，它是知识性所围绕出来的一种理性，叫做后天的教育，可以保护她变成一种生存的本能的力道，但是这个在无量劫来的无明现前的时候，不管用，碰到爱情执着、爆了，不管用的，是不是？它不是发自真心本性的一种理性，她是后天学习，为了生存，不得不读书。

因此我们就知道，书读得越多不一定好，但也不一定不好。为什么呢？看他有没有学佛。要不然你看大学教授应该很有理性的，为什么跟她男朋友这样分开以后，就希望他飞机掉下来咧！是不是？所以因此不可说如来法身是常或者是无常，是故如来非常，后面补三个字：“非无常”，非常、非无常。说大慧，譬如虚空，这个虚空是无相，本非常相，非无常相，以其离于常相、无常相，一相、异相、俱相、不俱相，常相、无常相等有如是之过故，因此不可说如来的法身是常或者是无常，是故如来非常、非无常。

【义贯】“大慧，譬如虚空”之自性，本“非常，非无常”，以其“离”于“常无常、一异、俱不俱”等妄想分别故；由于“常”与“无常”等皆有如是“过故，不可说”言如来的法身是常或者是无常，“是故如来非常”非无常，犹如虚空。所以“虚空”适合比喻，但虚空不是法身。诸位，大悟的时候，虚空就是法身，五蕴身就是法身，要记住这一句话，所以“不悟”什么都不对，你不悟的时候，虚空不是法身，五蕴身是生灭法，大悟的时候，虚空就是法身，法身就是虚空，五蕴身就是法身，难道离五蕴身有另外一个法身吗？这样佛法就有“二”的法了，对不对？因此我们要了解，但看“悟”或者是“不悟”，三界对众生来讲是“实有法”，对释迦牟尼佛来讲就是净土，记得，心净则国土净，所以释迦牟尼佛虽居在娑婆世界，但是他就是在极乐世界，心净则国土净。什么是“凡夫”，受时间、空间的约束，没有办法超越时间、空间，受时间、空间的约束，逃脱不了时空的人，那就是做凡夫、就是轮回了。为什么有六道轮回，因为他有时空的限制，突破不了。什么叫做“圣人”呢？超越时间，超越空间，不受六道轮回的限制，内心得大自在、大解脱，离一切相，时空拘束他不得，这个就是圣人，圣人跟凡夫就差这个。

怎么样？我们再念一遍，这样比较清楚，“大慧，譬如虚空”之自性，本“非常，非无常”，以其“离”于“常无常、一异、俱不俱”等妄想分别故；由于“常”与“无常”等皆有如是“过故，不可说”言如来是常或者是无常，“是故如来非常”非无常，犹如虚空。

【诠论】前一节说如来法身性具恒沙功德，灵然遍知，不同虚空之顽然无知。此节再藉虚空之性，以为譬喻，然此节之喻则在于表示虚空之另外一面，即（也就是）虚空之体性不变不动，离于有无分别因为虚空无相嘛！所以虚空不堕常相、无常相、俱相、不俱相、一相、异相等，统统不对，因为它“无相”所以超乎戏论，不可说虚空为常相、为（或者是）无常，为一相、为异相等；以此言之，则如来如同虚空无相，所以“无相”，当然不能讲“常”或者是无常，非常非无常。

1063页【复次大慧，若如来无生常者，如兔马等角。以无生常故，方便无义。以无生常过故，如来非常。】

复次大慧，若如来无生常者，如果如来的法身，跟前面所讲的那一种啊！前面有一种外道叫做“有无不生无常”。“有”跟“无”统统不生，那一种无生之常，“无生”就是落入空无所有那一种“常”，就是不能依体起用，没有妙智慧那一种“常”，若如来的法身毕竟跟外道所主张，前面所讲的“有无不生”，什么都不生，那种“常”，也就是空无所有啰！“无生”是生不出任何东西，那这简单讲就是失去妙用妙智啰！空无所有，那么这种情形就像兔马等角，兔没有角，马还是没有角，以无生常故，以“无生之常”，那一种空无所有的一种断灭见的“无生”，什么都生不出来那一种“常”，那么就麻烦大了，为什么？方便无义，那么你所有的善根，福德、因缘具足、累聚的，生生世世所修的，怎么样？智慧，度众生的功德，就失去意义了，那还有谁要修行咧！因为什么都生不出来呗！所以叫做方便度众生，所修的善根、福德、因缘都失去意义了，以无生之常过故。因为它，空无所有的“无生”那一种常，这是一种过失，所以如来非常。所以如来怎么样？“非”就是离于，离于“无生”那一种“常”，什么都不生，什么都不生，哪有妙用呢？所以为什么六祖讲“何期自性能生万法”，为什么这样讲？本性是这么的伟大，体大、相大、用大嘛！对不对？“何期自性本不生灭，何期自性能生万法”。你看，万法都显现在这个如来的法身里面，所以可见我们有大用、有妙智，所以大家一定要“直取无上菩提”不要气馁，不怕苦、也不怕死。

【注释】“若如来无生常者，如兔马等角”：若如来是无生之常者，则如同兔马蛇鱼等之角，因为它本来就无角嘛！以彼皆是毕竟无生之常。“以无生常故，方便无义”：以同于无生之常故，“无生”就是有无都不生那一种“无生”，什么都不生，则一切智度之方便，应皆毕竟不生，智度方便因此失去实义。为什么经典讲功不唐捐，今天学佛的人修修少善、听听法，统统“功不唐捐”，你今天你的辛苦是绝对值得的。因为善根、福德、因缘都具足，慢慢地成熟、慢慢地成长，谓若是同无生之常的话，那么则菩萨于因中所修之万行，即成无所证得，而如来果上之应物利用，亦悉皆空无所有；而今如来所证乃万德具足，无生而无所不生，故非外道不生之常。

【义贯】“复次大慧，若如来”是“无生”之“常者”，则如来即“如”同“兔马等”之“角”，我们就知道兔子跟马哪里有角咧！它从来不生角啊！所以叫做皆是毕竟不生之常。“以”同于“无生”之“常故”，一切智度之“方便”应皆毕竟不生，而“无”真实之“义。以无生”之“常”有此“过故，如来非”属如是之“常”也就是（非无生之常）。

【复次大慧，更有余事，知如来常。所以者何？谓无间所得智常，故如来常。大慧，若如来出世，若不出世，法毕定住，声闻缘觉、诸佛如来无间住，不住虚空，亦非愚夫之所觉知。】

复次大慧，更有余事，“余事”就是由其他事来印证，如来的法身是“真常”的，知如来“常”，也就是可以得知如来的法身是“真常”的，这一句话的意思就是说，复次大慧，我前面所讲的，还不止于此，更有其他的事来印证可得知道，如来的法身是“真常”的法身，所以者何？是为什么呢？谓无间的修行，“无间断”就是不被烦恼所间隔，他的修行充满着念念般若智慧，那种修行，念念起观照，念念起般若智慧，叫做“无间”。也简单讲：烦恼拿它没辙啦！那么一切凡夫都被烦恼打败、妄想打败，这个无间的修行，所得到的这种自觉圣智，是恒常寂照的，他既然又有般若智慧，智嘛！“常”就是又永恒的存在，能够寂而常照，所以“智”就是照，“常”就是寂，寂而常照、照而常寂，就是这样！“智”就是照，“常”就是寂。它不但能照，同时又是寂静，“常”就是体，“智”就是用，“常”就是体，“体”就是寂，所以无间修行。所得到的这种自觉圣智，不但充满智慧，而且恒常寂静，寂而常照、照而常寂，是恒常又一直存在的，所以如来，故如来，他是一种“真常”，“真常”。

大慧，若如来出世，无论如来有没有降生到人间，若不出世或者是如来不出世，来到人间，那么如来所证的这个法性，是“法毕定住”，意思就是这个法不管如来出世、不出世，这种真理，是被佛所发现的，不是佛所创造出来的，如来无论出世，不出世。这种“法”的空性无生的道理，它是常住，它是不易的，不被改变，“住”就是常住，不被改变的，也就是我们前面所讲的“本住法”，所以从这里来听的话，就变成缺掉一段，不晓得“本住法”是什么！还有“本住法”与“自得法”，“自得法”就是自觉圣智法，“本住法”就是无论如来出世、不出世，它都是如此常住不易，空性无生的真理一直存在，无论是声闻人或者是缘觉乘，怎么样？诸佛如来无间住，诸佛如来无间住就是这个法性当中是常住的，无有间别这法性，“空”哪里有间别呢？也就是“不二的法性”，也就是“当下”的意思，声闻、缘觉，无论是声闻人或者是缘觉乘，或者是诸佛如来，怎么样？“无间住”在法性当中安住在“常住”当中，不管有没有圣人出现，都是佛陀或者是圣人所发现的真理，但是呢！它不是住于那种无知、冥然、顽然的一种无知的虚空，无知的虚空，虚空是没有智慧的，是空无所有的“空”，这个十法界都是这样，各具有不断不灭的一种真常，唯有佛能究竟了悟，所以佛把体悟的真理，而且是宇宙常存的真理，真理不被创造，真理若被创造，真理就是无常，真理不被创造，而真理一直永恒存在，问题是你有没有去发现它，发现它。因此亦非愚夫之所觉知，佛的自觉圣智，还有“本住法”或者“自得法”，都不是愚夫所能觉悟了解的。

把它贯串一下：复次大慧，更有由其他事可以印证可以了悟，如来的法身它是“真常”的，为什么呢？所以者何呢？谓无间道这种修行法，所得到一种“智”，就是自觉圣智，“常”就是恒常寂照永远存在的，那么故如来是“真常”，是“真常”。大慧，若如来出世也好，若如来不出世也好，如来所证的这个法性，无生的空性，法毕定常住，它是“不异”的，如果你有发现，你就解脱，也就是“本住法”跟“自得法”，无论是声闻人、缘觉乘，无论是诸佛如来的无间住，“无间住”就是无有间别的法性，也就是不二法门，回归当下，他安住在以第一义谛而安住在无间道，“住”就是法性中常住，安住在第一义谛，怎么样？但是不是“安住”在虚空的无知，空无所有的虚空，这个十法界，各具有不断、不灭的“真常之性”，只是佛比较有智慧，唯佛能究竟明了，但是这些凡夫，每天忙于食衣住行吃喝玩乐，完全不知道真理就在眼前，不知道！亦非愚夫之所觉知。

【注释】“更有余事，知如来常”：前面几节，皆在阐明如来法身非常非无常，离于常无常，此节则在表示：由其他事而可得知如来法身是真常。以前面已离妄，故（所以）在此显真。“无间所得智常，故如来常”：无间修行所证得之自觉圣智是恒常寂照，故（所以）如来确实是真常。不是落空的那种虚空的常。“若如来出世，若不出世，法毕定住”：若如来示现出兴于世，或不示现出世，如来所证之法性，毕定常住不易。此即本住法与自得法冥合也。“声闻缘觉、诸佛如来无间住”：“无间”，无有间别之法性，无有间别意思就是毕竟空，“空”没有任何一种东西可以隔阂的，就像我们的般若智慧也没有办法被烦恼所隔阂，自觉圣智到究竟的时候，烦恼也没有办法，所以佛是无间道，也就是当下不二，毕竟空的法性，亦即不二法性。所以讲到法性就是毕竟空，而谓二乘与诸佛皆于无有间别之法性中常住。

“不住虚空”：即（也就是）不变成空无所有，亦即（也就是）不成断灭空无，如虚空之空无一般。此（这个）即（就是）结言：即使二乘亦非毕竟断灭。然二乘之言灭尽者，乃其自心妄计，而实不断不灭。以其缺乏大悲愿力，醉寂灭三昧酒，长劫不醒（不过来），其时间之长，非凡愚所能想像，故依世谛，世俗谛来讲，而言其落断灭见，然依第一义，实不断不灭。二乘与佛皆同是不断，菩萨更加如是。“亦非愚夫之所觉知”：谓十法界虽皆各具此不断不灭真常之性，然唯佛能究尽明了，凡愚则日用而不知。

【义贯】“复次大慧，更有”其“余”之“事”，依于彼等事之义，则“知如来”是真“常。所以者何？谓无间”修行“所”证“得”之自觉圣“智”是恒“常”寂照的，“故如来”是真“常。大慧，若如来”示现“出”兴于“世”、及“若不”示现“出世”，如来所证之“法”性皆“毕定”常“住”不易；“声闻缘觉”与“诸佛如来”皆于“无”有“间”别之法性中常“住”，并“不”是“住”于“虚空”（不同虚空之空无所有，落于断灭）然此境界“亦非愚夫之所”能“觉知”，因此凡夫才会依于自心种种戏论妄想，堕于常无常见。

1066页【大慧，如来所得智，是般若所熏，非心意意识，彼诸阴界入处所熏。大慧，一切三有，皆是不实妄想所生，如来不从不实虚妄想生。大慧，以二法故，有常无常，非不二；不二者寂静，一切法无二生相故。是故如来应供等正觉非常非无常。大慧，乃至言说分别生，则有常无常过。分别觉灭者，则离愚夫常无常见、不寂静；慧者永离常无常、非常无常熏。】

大慧，如来所得到的真如实际的智慧，它是怎么样？是从不生不灭的般若所熏习出来的，它，心从来不增减，般若智慧生，是从不生不灭的般若所熏习的。为什么讲一个“熏”呢？因为它还得久远劫来，慢慢次第的成熟，熏习的，非心意意识，不是由生灭的那种心意意识来的，以及彼诸阴界入，五阴、十八界、十二入，处、所熏，“所熏”就是妄想所熏，这一段就是《楞严经》所讲的，要舍“生灭的识”，要用“不生不灭的般若的根性”修行，这一段的意思。这一段的意思再解释一下：说大慧，如来所得的真实智慧，它是从不生不灭的般若心性所熏习的，它不是生灭的心意意识，以及彼诸阴界入处妄想所熏习的。我们一定要舍生灭，入于不生灭的如来智慧，大慧，一切的三界，就是三有，都是从不实妄想生，简单讲，这句话还有含意，不实的妄想生三界，简单讲三界就是不实在的妄想，意思就是说有妄想才有三界生，没有妄想三界空无自性，本不存在，所以三界本如幻，三界本如幻。

一切三界、三有，都是从不实的妄想所生，换句话说，三界也是不实在的，因为它是从不实的妄想所产生的三界、轮回，意思就是：我们今天轮回痛苦得很冤枉，本来的本觉、本心、本性不认识，如来不从不实的虚妄想而生，如来从什么呢？如来是从真如实际的智慧生。大慧，以二法故，以二法，二法就是对立，能所，有“常”然后衬托一个“无常”，“无常”衬托一个“常”，这种“常”跟“无常”永远对立，就是一种生灭的表征，并非不二，并非不二的法有“常”、“无常”，意思就是，并非当下不二的法，有所谓“常”跟“无常”，“常”体性本空，“无常”体性也空。所以，并非就是，并非不二当下空寂的法，有所谓“常”和“无常”。当下“不二者”就是寂静法，这是如来所证得的，我不见一法生，亦不见一法灭，何以故？寂静就是无相的一种理体，无有少法，无相的一种真如理体，一切法都是无二，当下寂静，并无生相可得，求其生相了不可得，何以故？诸法空无自性故，所以一切法都是真如所显露出来的，并无生住异灭，是故如来应供等正觉的法身，是超越“常”也超越“无常”，不可说是“常”，也不能说是“无常”。

大慧，乃至言说以及分别生，只要你有少许的言说，少许的分别心一生，则有“常”、“无常”之过，就落入生灭的心意意识，落入心意意识的分别，就有微细的生灭显露，则有“常”跟“无常”的过失，简单讲，你有少许的言说，少许的落入分别心那个念头一生，怎么样？就落入生灭的心意意识的分别，变成有“常”与“无常”的过失，分别觉灭意思就是：分别心这种妄觉如果能够寂灭，也就是说，我们言语道断，心行处灭，这个妄觉、妄知、妄觉寂灭了，当体即空，则就离于愚夫“常”“无常”的知见，也离于不寂静的凡夫的心，这个“离”要用两次，离于愚夫“常”“无常”之邪见。这两种见，也离于不寂静，心不寂静，就非真实的修行人，凡夫一辈子啊！很少用三昧心过日子的，都是用吵杂的心、复杂的心，得失的心、生灭的心，有我的心、执着的心，分别心、贪嗔痴的心，时时刻刻觉得我很伟大的心，从不降伏于“我”，一颗英雄式的心，希望别人恭敬的心，自己希望成为别人老师的心，老是把自己所学的一点点想教导别人，不知道自己的不足。所以啊！离于愚夫“常”“无常”见，也离于不寂静，不寂静就是凡夫的心，这不是一个真修行人。在座诸位啊！如果你的心不寂静，不寂静，你就永远落入六道轮回，所以任何的事情都是考验跟你考试，（未完）